“应云何观外因缘法缘相应義？谓六界和合 故。以何六界和合？所谓地、水、火、风、空、时界等 和合，外因缘法而得生起。应如是观外因缘 法缘相应義。地界者，能持于种。水界者，润渍 于种。火界者，能暖于种。风界者，动摇于种。 空界者，不障于种。时则能变种子。若无此众 缘，种则不能而生于芽。若外地界无不具足， 如是乃至水、火、风、空、时等无不具足，一切和 合，种子灭时而芽得生，此中地界不作是念： ‘我能任持种子。’如是水界亦不作是念：‘我能 润渍于种。’火界亦不作是念：‘我能暖于种子。’ 风界亦不作是念：‘我能动摇于种。’空界亦不 作是念：‘我能不障于种。’时亦不作是念：‘我能 变于种子。’种子亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦 不作是念：‘我今从此众缘而生。’虽然有此众 缘，而种灭时芽即得生，如是有花之时，实即 得生。彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作， 非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因 而生。虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭 之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘 相应義。

“应以五种观彼外因缘法。何等为五？ 不常，不断，不移，从于小因而生大果，与彼 相似。云何不常？为芽与种各别异故。彼芽 非种，非种壞时而芽得生；亦非不灭而得生 起。种壞之时而芽得生，是故不常。云何不 断？非过去种壞而生于芽；亦非不灭而得生 起；种子亦壞，当尔之时如秤高下而芽得 生，是故不断。云何不移？芽与种别。芽非种 故，是故不移。云何小因而生大果？从小种子 而生大果，是故从于小因而生大果。云何与 彼相似？如所植种生彼果故，是故与彼相 似。是以五种观外因缘之法。

“如是，内因缘法 亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应、 缘相应。何者是内因缘法因相应義？所谓始 从无明缘行，乃至生缘老死。若无明不生，行 亦不有；乃至若无有生，老死非有。如是有无 明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。无明 亦不作是念：‘我能生行。’行亦不作是念：‘我从 无明而生。’乃至生亦不作是念：‘我能生于老 死。’老死亦不作是念：‘我从生有。’虽然，有无 明故行乃得生，如是有生故，老死得有。是故 应如是观内因缘法因相应義。

“应云何观内 因缘法缘相应事？为六界和合故。以何六界 和合？所谓地、水、火、风、空、识界等和合故。应如 是观内因缘法缘相应事。何者是内因缘法 地界之相？为此身中作坚硬者，名为地界。为 令此身而聚集者，名为水界。能消身所食饮 嚼啖者，名为火界。为此身中作内外出入息 者，名为风界。为此身中作虚通者，名为空 界。五识身相应及有漏意识，犹如束芦，能 成就此身名色芽者，名为识界。若无此众缘， 身则不生。若内地界无不具足，如是乃至水、 火、风、空、识界等无不具足，一切和合，身即得 生。彼地界亦不作是念：‘我能而作身中坚硬 之事。’水界亦不作是念：‘我能为身而作聚 集。’火界亦不作念：‘我能而消身所食饮嚼啖 之事。’风界亦不作念：‘我能作内外出入息。’空 界亦不作念：‘我能而作身中虚通之事。’识界 亦不作念：‘我能成就此身名色之芽。’身亦不 作是念：‘我从此众缘而生。’虽然，有此众缘之 时，身即得生。彼地界亦非是我，非是众生， 非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女， 非黄门，非自在，非我所，亦非馀等。如是乃至 水界、火界、风界、空界、识界亦非是我，非是众 生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非 女，非黄门，非自在，非我所，亦非馀等。何 者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常 想、坚牢想、不壞想、安乐想，众生、命、生者、养 育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及馀种 种无知，此是无明。有无明故，于诸境界起 贪、嗔、痴。于诸境界起贪、嗔、痴者，此是无明缘 行；而于诸事能了别者，名之为识；与识俱 生四取蕴者，此是名色；依名色诸根，名为 六入；三法和合，名之为触；觉受触者，名之为 受；于受贪著，名之为爱；增长爱者，名之为取； 从取而生能生业者，名之为有；而从彼因所 生之蕴，名之为生；生已，蕴成熟者，名之为老； 老已，蕴灭壞者，名之为死；临终之时，内具贪 著及热恼者，名之为愁；从愁而生诸言词者， 名之为歎；五识身受苦者，名之为苦；作意意 识受诸苦者，名之为忧；具如是等及随烦恼 者，名之为恼。大黑暗故，故名无明；造作故，名 诸行；了别故，名识；相依故，名名色；为生门故， 名六入；触故，名触；受故，名受；渴故，名爱；取 故，名取；生後有故，名有；生蕴故，名生；蕴熟 故，名老；蕴壞故，名死；愁故，名愁；歎故，名歎； 恼身故，名苦；恼心故，名忧；烦恼故，名恼。复 次不了真性，顚倒无知，名为无明。如是有无 明故，能成三行，所谓福行、罪行、不动行。从于 福行而生福行识者，此是无明缘行；从于罪 行而生罪行识者，此则名为行缘识；从于不 动行而生不动行识者，此则名为识缘名色； 名色增长故，从六入门中能成事者，此是名 色缘六入；从于六入而生六聚触者，此是六 入缘触；从于所触而生彼受者，此则名为触 缘受；了别受已而生染爱耽著者，此则名为 受缘爱；知已而生染爱耽著故，不欲远離好 色及于安乐而生愿乐者，此是爱缘取；生愿 乐已，从身、口、意造後有业者，此是取缘有；从 于彼业所生蕴者，此是有缘生；生已，诸蕴成 熟及灭壞者，此则名为生缘老死。是故彼因 缘十二支法，互相为因、互相为缘，非常，非无 常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受， 非尽法，非壞法，非灭法。从无始以来，如瀑流 水而无断绝。虽然，此因缘十二支法互相为 因、互相为缘，非常，非无常，非有为，非无为， 非无因，非无缘，非有受，非尽法，非壞法，非 灭法，从无始以来，如瀑流水而无断绝。

“有其 四支，能摄十二因缘之法。云何为四？所谓无 明、爱、业、识。识者，以种子性为因。业者，以田 性为因。无明及爱，以烦恼性为因。此中业及 烦恼能生种子之识，业则能作种子识田，爱 则能润种子之识，无明能殖种子之识。若无 此众缘，种子之识而不能成。彼业亦不作念： ‘我今能作种子识田。’爱亦不作念：‘我今能润 于种子之识。’无明亦不作念：‘我今能殖种子 之识。’彼种子识亦不作念：‘我今从此众缘而 生。’虽然，种子之识依彼业田及爱所润，无明 粪壤所生之处，入于母胎，能生名色之芽。彼 名色芽，亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非 自在化，亦非时变，非自性生，非假作者，亦非 无因而生。虽然父母和合时，及馀缘和合之 时，无我之法无我、我所，犹如虚空。彼诸幻法， 因及众缘无不具足故，依彼生处，入于母胎， 则能成就执受种子之识。

“名色之芽，如眼识 生时，若具五缘而则得生。云何为五？所谓依、 眼、色、明、空。依作意故，眼识得生。此中眼则能 作眼识所依；色则能作眼识之境；明则能为 显现之事；空则能为不障之事；作意能为思 想之事。若无此众缘，眼识不生。若内入眼无 不具足，如是乃至色、明、空、作意无不具足，一 切和合之时，眼识得生。彼眼亦不作是念：‘我 今能为眼识所依。’色亦不念：‘我今能作眼识 之境。’明亦不作念：‘我今能作眼识显现之事。’ 空亦不作念：‘我今能为眼识不障之事。’作意 亦不作念：‘我今能为眼识所思。’彼眼识亦不 作念：‘我是从此众缘而有。’虽然，有此众缘，眼 识得生。乃至诸馀根等，随类知之。

“如是，无有 少法而从此世移至他世。虽然，因及众缘无 不具足故，业果亦现。譬如明镜之中，现其面 像。虽彼面像不移镜中，因及众缘无不具足 故，面像亦现。如是无有少许从于此灭生其 馀处，因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如 月轮，从此四万二千由旬而行。彼月轮形像 现其有水小器中者，彼月轮亦不从彼移至 于有水之器。虽然，因及众缘无不具足故，月 轮亦现。如是，无有少许从于此灭而生馀处， 因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如其火， 因及众缘若不具足而不能燃；因及众缘具 足之时乃可得燃。如是无我之法，无我、我所， 犹如虚空。依彼幻法，因及众缘无不具足故， 所生之处入于母胎，则能成就种子之识，业 及烦恼所生名色之芽。是故应如是观内因 缘法缘相应事。

“应以五种观内因缘之法。云 何为五？不常、不断、不移、从于小因而生大 果、与彼相似。云何不常？所谓彼後灭蕴，与彼 生分各异，为後灭蕴非生分故，彼後灭蕴亦 灭，生分亦得现故，是故不常。云何不断？非 依後灭蕴灭壞之时生分得有；亦非不灭，彼 後灭蕴亦灭，当尔之时，生分之蕴如秤高下 而得生故，是故不断。云何不移？为诸有情从 非众同分处，能生众同分处故，是故不移。云 何从于小因而生大果？作于小业，感大异熟， 是故从于小因而生大果。如所作因，感彼果 故，与彼相似。是故应以五种观因缘之法。

“尊 者舍利子！若复有人能以正智，常观如来所 说因缘之法，无寿、離寿、如实性、无错谬性、 无生、无起、无作、无为、无障碍、无境界、寂静、 无畏、无侵夺、无尽、不寂静相、不有、虚、诳、无 坚实、如病、如痈、如箭、过失、无常、苦、空、无我 者。我于过去而有生耶？而无生耶？而不分别 过去之际。于未来世生于何处，亦不分别未 来之际。此是何耶？此复云何？而作何物？此诸 有情从何而来？从于此灭而生何处？亦不分 别现在之有。复能灭于世间沙门、婆罗门不 同诸见，所谓我见、众生见、寿者见、人见、希 有见、吉祥见、开合之见。善了知故。如多罗 树，明了断除诸根栽已，于未来世证得无 生无灭之法。

“尊者舍利子！若复有人具足 如是无生法忍，善能了别此因缘法者，如来、 应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士 调御丈夫、天人师、佛、世尊即与授阿耨多罗 三藐三菩提记。”

尔时弥勒菩萨摩诃萨说是 语已，舍利子及一切世间天、人、阿修罗、犍 闼婆等，闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法，信受 奉行。